Elemento Fogo é um dos Cinco Elementos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). Simboliza o verão, o meio dia, quando a energia Yang atinge seu máximo e assim, o Yin começa a subir.
Está associado ao crescimento, ao órgão Coração, à víscera Intestino Delgado, ao Pericárdio e ao Triplo Aquecedor.
O sabor do Elemento Fogo é o amargo, o planeta é Marte, é o feijão, língua, os vasos sanguíneos, alegria e riso. Manifesta-se na compleição da face, pois governa o Xue.
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O segundo ponto do Meridiano do Fígado – F2 – é um ponto Ying, manancial do Canal do Fígado. Por causa de sua localização, então faz parte do grupo de pontos Bafeng – Oito Ventos – frequentemente usados em sedação.
Como dispersa as Energias Perversas, então é usado para acalmar dores, como na cabeça e nos membros inferiores, além de cólicas menstruais.
O livro Os Fundamentos da Medicina Chinesa: Um texto abrangente para acupunturistas e fitoterapeutas de Giovanni Maciocia é fonte rica de informações para os estudantes e profissionais de acupuntura e fitoterapia.
Os Fundamentos da Medicina Chinesa é o primeiro livro de uma série de sete (7). Professor de Medicina Tradicional Chinesa (MTC) no ocidente desde 1974, Giovanni Maciocia é um dos mais respeitados profissionais de acupuntura e fitoterapia chinesa.
A Vesícula Biliar – Dan (VB) é uma víscera oca, segundo a teoria Zang-Fu, com características Yang, pertencente ao elemento Madeira e é associada ao Figado. É considerada uma víscera extraordinária, pois armazena a bile, substância pura; enquanto outras vísceras armazenam substâncias impuras.
A Vesícula Biliar recebe a bile do Fígado e a mantém pronta para excretar durante a digestão, quando necessário. Portanto, sob esse ponto de vista, a função da VB é a mesma nas Medicinas Oriental e Ocidental.
Enquanto se considera que o Fígado controla a habilidade no planejamento da vida, a VB controla a capacidade de tomar decisões. As duas funções devem ser harmonizadas para que possamos planejar e agir adequadamente.
A Vesícula Biliar é o órgão que regula a tomada de decisões. Nos escritos chineses a expressão grande Vesícula Biliar significa coragem, enquanto pequena Vesícula Biliar poderá ser tímido ou temeroso.
Portanto, na clínica, sempre nos preocupamos com a Vesícula, quando que o paciente toma decisões de chofre ou é indeciso.
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O Fígado – Gan – é um órgão sólido, segundo a teoria Zang-Fu, com características Yin, pertencente ao Elemento Madeira e associado à Vesícula Biliar.
A estação do ano do Elemento Madeira é a Primavera. O órgão é o Fígado e a víscera é a Vesícula Biliar.
A Madeira é um dos Cinco Elementos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o qual simboliza a Primavera, o nascimento, o movimento, associado ao órgão Fígado e à víscera Vesícula Biliar.
O Elemento Madeira, também remete ao Vento, ao verde, ao azedo, à Júpiter, ao trigo, aos olhos, aos tendões, à fúria, que então resulta no grito.
Na Primavera há o nascer, quando o Yin está sendo consumido pelo Yang, para três meses depois se transformar em Yang máximo, o Verão.
Como o Vento, que pode ser arrasador, também as Explosões de Fúria destroem. Pois, ambos são Madeira e Fígado, e esse Vento que Explode é o chamado Subida do Yang do Fígado. Então, no contexto da nomenclatura ocidental, podemos pensar em Hipertensão Arterial.
Por isso, que em casos de Pressão Alta, sedamos o Meridiano do Fígado com Acupuntura, com o objetivo de reabilitar a Pressão.
O Elemento Madeira é mãe do Fogo e filha do Água. A Vesícula Biliar é responsável pela tomada de decisões. Então, o desequilíbrio nesta víscera, provoca indecisão ou decisões intempestivas.
Segundo a Lei de Geração, a Madeira é a mãe da Fogo.
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O Rim (Shen) é um órgão sólido Zang, segundo a teoria Zang-Fu da MTC, com características Yin, pertencente ao elemento Água e associado à Bexiga.
O Órgão Rim armazena nossa Essência Pré-celestial e abriga a nossa força de vontade, e assim, é considerado a nossa Vela da Vida. Meridiano bilateral, com 27 pontos de cada lado. Portanto, nos Idosos, frequentemente tonificamos ponto do Rim, pois a Vela da Vida já está mais curta.
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O Intestino Delgado – Xiaochang – também nominado como Taiyang da Mão – é uma víscera oca, segundo a Teoria Zang-Fu, com características Yang, pertencente ao Elemento Fogo e é associada ao Coração.
Xiaochang significa Intestino Delgado, então, na literatura sobre Medicina Tradicional Chinesa e Acupuntura, você poderá encontrar qualquer uma das expressões.
O Intestino Delgado inicia no piloro, que é o esficter entre o Estômago e o Duodeno, que é a primeira parte do Xiaochang.
A metáfora Receber Alimentos está associada a função de absorção de nutrientes, que acontece ao longo do Xiaochang, principalmente nesta parte inicial.
Filtra os alimentos separando os puros dos impuros, pois essa absorção é seletiva. Ou seja, são absorvidos aminoácidos, carboidratos, gorduras, etc. Pois, apenas alguns nutrientes entram na circulação sanguínea pelo Duodeno.
Por exemplo, a água, será absorvida no final do Intestino Grosso. Também, as fibras vão compor o bolo fecal, sem entrar no sangue, sendo assim, consideradas uma parte impura.
É importante lembrar que o Chinês desconhecia a microbiologia. Entretanto hoje, a ciência sabe que a digestão duodenal tem seu metabolismo comandado pelor suco pancreático, que contém enzimas que atuam na digestão de carboidratos (amilase pancreático), lipídios (lípase pancreática) e proteínas (proteases: quimiotripsina e carboxipeptidase).
Portanto, a expressão “A parte pura é enviada ao Baço-pâncreas“, podemos traduzir como: “O Baço-pâncreas comanda a seleção das partes Puras dos alimentos“.
A parte impura segue para o Intestino Grosso.
Por osmose, o Intestino Delgado absorve excesso de água, embora que dá a consistência do bolo fecal é o Xiaochang, onde a maior parte da água da alimentação e absorvida.
Na Medicina Tradicional Chinesa, a tomada de decisão envolve três (3) órgãos:
Portanto, na clínica, quando uma pessoa é impulsiva e age intempestivamente, tratamos o equilíbrar o Xiaochang, Coração e Vesícula Biliar.
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Pulmão (Fei) é um órgão sólido. E segundo a teoria Zang-Fu apresenta características Yin, pertencente ao Elemento Metal e associado ao Intestino Grosso.
Pulmão e Fei são sinônimos na literatura sobre Medicina Tradicional Chinesa (MTC), assim, você poderá encontrar tanto uma expressão ou a outra.
Órgão associado à tristeza, portanto, se há problemas respiratórios, então tente tratar as mágoas escondidas que prejudicam a respiração.
Os alvéolos do Pulmão são simbolizados pelos alvéolos da Flor do Figo.
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Vasos Extraordinários, Vasos Maravilhosos ou Vasos Curiosos são expressões usadas para se referir a Oito Canais extras da MTC.
Como os Vasos Extraordinários têm suas próprias características individuais, então estão fora de padronizações. Assim, serão apresentadas suas funções resumidas.
Dois dos Oito Vasos têm seus próprios pontos. Mas, os outros Seis se abrem e fecham em pontos dos meridianos principais. Estes Vasos, são profundos no corpo, guardam reservas de energia e têm locais de resurgência em pontos de outros Meridianos.
A seguir, lista dos Meridianos Extraordinários.
Tratar o Zang Baço – Pi é regular a necessidade de comer a todo instante.
Zang significa órgão na MTC, os quais são: Pulmão (Fei), Baço-pâncreas (Pi), Coração (Xin), Rim (Shen), Fígado (Gan) e Pericárdio (Xin Bao).
Quando fazemos a anamnese, uma das perguntas frequentes é: você gosta muito de doces, massas, pão? A pergunta tem como objetivo verificar se o paciente tem deficiência de BP, patologia comum, segundo os conceitos da MTC.
A deficiência de BP se manifesta com vontade de comer carboidratos a todo instante. Portanto, em caso de resposta positiva, vamos tonificar o Baço, comumente no ponto BP6, que fará a pessoa resistir melhor a guloseimas doces.
O Baço ou Pi é um órgão sólido, segundo a teoria Zang-Fu, com características Yin, pertencente ao Elemento Terra e associado ao Estômago. Na literatura da MTC é encontrado como Baço-pâncreas, Pi ou apenas Baço.
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Imperador Amarelo – princípios da Medicina Interna é um livro obrigatório na estante dos estudiosos de Medicina Tradicional Chinesa, pois na forma de diálogos em uma leitura fluida podemos aprender sobre: preservação de Energia Saudável, Pulso, Doze Vísceras, Doenças, etc.
O livro Princípios da Medicina Interna do Imperador Amarelo tem como autor comprovado Bing Wang (Dinastia Tang). E é dividido em duas partes:
Su Wen – Questões simples – composto por 81 capítulos;
Ling Shu – Eixo Espiritual – também, com 81 capítulos.
Tradução: José Ricardo Amaral de Souza Cruz
Revisor técnico: Dr. Oliver-Michel Niepceron Editora Ícone, 2013
Os ensinamentos do livro consistem em conversações entre o Imperador Amarelo e seu ministro – mestre Taoísta Qibo. Além de Qibo, o Imperador também dialoga com Lei Gong – versado em ciências médicas, além de profundo conhecedor de acupuntura e moxabustão.
A presente versão foi compilada por Bing Wang após extensos estudos e organização dos capítulos perdidos em diversas mãos.
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem entre suas técnicas a acupuntura, a qual busca diagnosticar e tratar desequilíbrios do corpo, com o objetivo de melhorar a saúde, com a punção de agulhas em pontos de acupuntura em Meridianos de Energia e em pontos extraordinários.
Hoje, a acupuntura está fortemente instalada nas grande cidades brasileiras, em função da intensa migração oriental para o Brasil. E continua ganhando adeptos, à medida que os resultados são sentidos e propagados de pessoa para pessoa.
Como técnica da MTC, o diagnóstico da acupuntura se estrutura em princípios chineses: Yin-Yang, teoria Zang-Fu e Cinco Elementos. Assim, o acupunturista busca estabelecer a circulação da energia Qi, buscando o equilíbrio e a manutenção da saúde.
Por exemplo, no idoso busca-se diminuir as dores resultantes do processo degenerativo natural. Por exemplo, promovendo a circulação de energia, tonificando-se pontos com pouca energia e sedando pontos com energia estagnada. Também, na cidade grande como São Paulo, a acupuntura é uma ferramenta de grande valia para combater o estresse e a insônia.
Ler maisPonto IG4 – Hegu ou Vale Convergente estimula a circulação de energia, diminuindo a dor de cabeça. Como equilibra o fluxo de Sangue (Xue) o corpo fica melhor nutrido e assim, há relaxamento e bem-estar.
No caminho do meridiano do Intestino Grosso, o ponto IG4 – Hegu ou Vale Convergente – é frequentemente utilizado na clínica, pois estimula a circulação de energia, equilibrando e harmonizando o Qi.
Essa circulação de energia estimulada pelo IG4 diminui a estagnação do corpo, que resulta na melhoria do trânsito dos alimentos, na desobstrução de canais energéticos que clareiam as sensações, assim, diminuindo a cefaleia. É indicado em pessoas com estresse e/ou com dificuldade para dormir.
Precaução – o IG4 é um ponto de acupuntura proibido em gestantes, pois a circulação de energia poderá estimular a expulsão do feto. Assim, é um ponto aplicável com o objetivo de induzir o parto.
O IG4 é o ponto Yuan ou ponto fonte do Canal do Intestino Grosso, pois aqui chega a Energia Luo Transversal do Canal do Pulmão.
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Um dos Cinco Elementos, o Elemento Água simboliza o inverno e a morte para renascer. A Água é associada ao preto, ao salgado, ao estocar, ao planeta Mercúrio, ao órgão Rim, à víscera Bexiga, ao ouvido, aos ossos, ao medo e ao gemido.
A água equilibra o Fogo e é filha do Metal. Na clínica, quando um paciente manifesta ansiedade e medo associamos esses sentimentos ao elemento Água. Possivelmente há deficiência do Rim ou da Bexiga. A seguir, leis que relacionam os elementos.
O sexto ponto do Meridiano Baço-pâncreas – ponto BP6 – é o cruzamento dos três canais Yin do pé (Baço, Fígado e Rins), por isso é frequentemente usado em tonificação, quando há deficiência de Yin. portanto, é usado para equilibrar as Vias das Águas: vasos sanguíneos e linfáticos.
O BP6 atua transformando a umidade, quando há líquidos estagnados nos membros inferiores, afecções nos sistemas reprodutor, digestivo e urinário, pois a água circula.
E também, quando há aquela vontade forte de comer carboidratos como doces, pães e massas em geral, então o uso do BP6 diminui esta vontade.
Qi – energia primordial rege e nutre o indivíduo e a natureza. Conceito, que não é explicado pela ciência ocidental. Esta noção de Energia surgiu na dinastia Song, período influenciado pelo Neoconfucionismo, entre os anos de 960 e 1264, da era cristã.
Seu sentido – o que é Qi? – é amplamente discutido, pois varia entre a imaterialidade (vapor) e a materialidade (arroz), que assim, formam as Substâncias Vitais: Essência, Sangue, Fluídos Corpóreos e Mente. Dado a sua amplitude e importância, a expressão é bastante usada na literatura da Medicina Tradicional Chinesa (MTC).
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O Elemento Terra é um dos Cinco Elementos da MTC, que simboliza a transformação que a Mãe Terra provoca na semente para gerar alimento que nos nutre.
Assim, a Terra representa o fim do verão, a nutrição, o amarelo, o sabor doce, Saturno, arroz, órgão Baço-pâncreas, víscera Estômago, boca, músculos, preocupação e cantoria.
Ao Elemento Terra pertencem o Estômago e Baço, os quais digerem o alimento gerando Qi e Xue, e assim, são a raiz do Qi pós-celestial e a origem do Xue. Portanto, eles nutrem todos os outros órgãos. Por exemplo, uma deficiência de Baço poderá provocar, deficiência de Xue, que afetará o Coração.
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Todo o universo é regulado pelo princípio Yin Yang. Assim, é um dos primeiros conceitos que o iniciante em acupuntura deve buscar. Provavelmente, não irá entender em um primeiro momento, mas sim, com o refinamento do conhecimento, à medida que avançar nos estudos.
Como o Yin e o Yang são energias complementares, assim opostas e interdependentes.
No Brasil, além de ser aplicado na Medicina Tradicional Chinesa, o princípio taoista é estudado na academia. Por exemplo, na UFSC, na tese de doutoramento Direito e taoismo: elementos para compreensão do sistema jurídico à luz do princípio único universal.
A dança de energias, vale para a natureza, assim como, para os reinos animal e vegetal. E assim, no homem, quando em equilíbrio, há saúde.
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Canais ou Meridianos de Energia da MTC – associados ao Zang-Fu são os caminhos pelos quais circula a energia Qi pelo corpo. Portanto, são neles que estão mapeados os pontos de acupuntura.
Assim, é importante saber, que a expressão “Meridianos de Energia” pode ser encontrada como: Canais de Energia ou Meridianos de Acupuntura.
Nosso corpo é irrigado por canais, nos quais a energia Qi circula. E assim, o equilíbrio dessa circulação é que determina um bom funcionamento do corpo. Portanto, nesses Meridianos de Energia estão mapeados os Pontos de Acupuntura, referências para o terapeuta tratar inúmeros problemas, como dores e estresse.
Cada Canal é associado a um órgão, e essa associação que determina a nomenclatura dos pontos. Por exemplo, Canal do Fígado é associado ao Fígado e à Visícula Biliar. Assim temos os pontos do Canal do Fígado: F1, F2, F3 até F14. A mesma analogia é feita para a Vesícula Biliar: VB1, VB2, VB3 até VB44.
Como a energia circula por todos os Meridianos, e para que essa circulação se efetue, então há conexões entre esses canais. Assim, os pontos, pelos quais a energia muda de meridiano, são chamados de Pontos Luo ou de Conexão.
Esses canais estão associados aos órgãos, segundo a teoria Zang Fu: Pulmão, Intestino Grosso, Estômago, Baço-pâncreas, Coração, Intestino Delgado, Bexiga, Rim, Fígado, Vesícula Biliar, Pericárdio e Triplo Aquecedor.
Contudo, também há os canais extraordinários, dos quais apenas o Vaso Concepção e Vaso Governador apresentam pontos específicos, além dos Vasos Maravilhosos que têm seus pontos em outros meridianos.
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O Estômago (Wei) é uma víscera oca, segundo a teoria Zang-Fu, com características Yang, pertencente ao Elemento Terra e é associado ao Baço-pâncreas.
Como recebe os alimentos das refeições, então, é ele que inicia o preparo do Qi pós-celestial, juntamente com o Baço. Contudo, por ser a porta de entrada dos alimentos, então, o Estômago é chamado de Grande Celeiro e Mar da Comida e da Bebida.
Todavia, convém lembrar, que Qi pós-celestial é a energia que formamos após o nascimento.
Portanto, para se nutrir bem e formar Qi pós-celestial, um dos caminhos é um prato com alimentos coloridos … em avô Horácio já dizia na década de 1930 … não lembro … mas meu pai me contava.
O Triplo Aquecedor (San Jiao) possui características Yang e seu órgão colateral é o Pericárdio. O San Jiao não é propriamente um órgão, mas sim um conjunto de funções associadas às cavidades do corpo: torácica, abdominal e pélvica.
Tem a função de direcionar o Qi Original para os diversos órgãos internos: Rim, Fígado, Coração, Pericárdio, Pulmão e Baço, pois assim, o Triplo Aquecedor (TA) distribui a energia e o calor entre as suas três cavidades: aquecedores superior, médio e inferior.
Em meus atendimentos como doula, futuros mães e pais me perguntam sobre fazer ou não fazer acupuntura durante a gestação.
A acupuntura na gestação é um meio de busca de equilíbrio e tratamento para as pessoas, principalmente futuros mamães e papais. Ela pode ser aplicada desde antes da mulher (ou homem) engravidar com o objetivo aumentar a probabilidade de fecundação.
Aqui é importante considerar que dificuldade para engravidar infertilidade. E a incapacidade de conceber é esterilidade.
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Há Pontos de Acupuntura que exigem cautela no agulhamento. Embora a expressão seja de pontos proibidos, na maioria dos casos há restrições, quando a profundidade da inserção, a qual deverá ser feita com cautela.
Ou seja, os pontos que são permitidos, porém com cautela para não lesar o paciente.
A expressão pontos proibidos vem a partir do livro Anatomia Topográfica dos Pontos de Acupuntura de Chen Echou.
