O Elemento Terra é um dos Cinco Elementos da MTC, que simboliza a transformação que a Mãe Terra provoca na semente para gerar alimento que nos nutre.
Assim, a Terra representa o fim do verão, a nutrição, o amarelo, o sabor doce, Saturno, arroz, órgão Baço-pâncreas, víscera Estômago, boca, músculos, preocupação e cantoria.
Ao Elemento Terra pertencem o Estômago e Baço, os quais digerem o alimento gerando Qi e Xue, e assim, são a raiz do Qi pós-celestial e a origem do Xue. Portanto, eles nutrem todos os outros órgãos. Por exemplo, uma deficiência de Baço poderá provocar, deficiência de Xue, que afetará o Coração.
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Todo o universo é regulado pelo princípio Yin Yang. Assim, é um dos primeiros conceitos que o iniciante em acupuntura deve buscar. Provavelmente, não irá entender em um primeiro momento, mas sim, com o refinamento do conhecimento, à medida que avançar nos estudos.
Como o Yin e o Yang são energias complementares, assim opostas e interdependentes.
No Brasil, além de ser aplicado na Medicina Tradicional Chinesa, o princípio taoista é estudado na academia. Por exemplo, na UFSC, na tese de doutoramento Direito e taoismo: elementos para compreensão do sistema jurídico à luz do princípio único universal.
A dança de energias, vale para a natureza, assim como, para os reinos animal e vegetal. E assim, no homem, quando em equilíbrio, há saúde.
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Canais ou Meridianos de Energia da MTC – associados ao Zang-Fu são os caminhos pelos quais circula a energia Qi pelo corpo. Portanto, são neles que estão mapeados os pontos de acupuntura.
Assim, é importante saber, que a expressão “Meridianos de Energia” pode ser encontrada como: Canais de Energia ou Meridianos de Acupuntura.
Nosso corpo é irrigado por canais, nos quais a energia Qi circula. E assim, o equilíbrio dessa circulação é que determina um bom funcionamento do corpo. Portanto, nesses Meridianos de Energia estão mapeados os Pontos de Acupuntura, referências para o terapeuta tratar inúmeros problemas, como dores e estresse.
Cada Canal é associado a um órgão, e essa associação que determina a nomenclatura dos pontos. Por exemplo, Canal do Fígado é associado ao Fígado e à Visícula Biliar. Assim temos os pontos do Canal do Fígado: F1, F2, F3 até F14. A mesma analogia é feita para a Vesícula Biliar: VB1, VB2, VB3 até VB44.
Como a energia circula por todos os Meridianos, e para que essa circulação se efetue, então há conexões entre esses canais. Assim, os pontos, pelos quais a energia muda de meridiano, são chamados de Pontos Luo ou de Conexão.
Esses canais estão associados aos órgãos, segundo a teoria Zang Fu: Pulmão, Intestino Grosso, Estômago, Baço-pâncreas, Coração, Intestino Delgado, Bexiga, Rim, Fígado, Vesícula Biliar, Pericárdio e Triplo Aquecedor. Contudo, também há os canais extraordinários, dos quais apenas o Vaso Concepção e Vaso Governador apresentam pontos específicos, além dos Vasos Maravilhosos que têm seus pontos em outros meridianos.
O Estômago (Wei) é uma víscera oca, segundo a teoria Zang-Fu, com características Yang, pertencente ao Elemento Terra e é associado ao Baço-pâncreas.
Como recebe os alimentos das refeições, então, é ele que inicia o preparo do Qi pós-celestial, juntamente com o Baço. Contudo, por ser a porta de entrada dos alimentos, então, o Estômago é chamado de Grande Celeiro e Mar da Comida e da Bebida.
Todavia, convém lembrar, que Qi pós-celestial é a energia que formamos após o nascimento.
Portanto, para se nutrir bem e formar Qi pós-celestial, um dos caminhos é um prato com alimentos coloridos … em avô Horácio já dizia na década de 1930 … não lembro … mas meu pai me contava.
O Triplo Aquecedor (San Jiao) possui características Yang e seu órgão colateral é o Pericárdio. O San Jiao não é propriamente um órgão, mas sim um conjunto de funções associadas às cavidades do corpo: torácica, abdominal e pélvica.
Tem a função de direcionar o Qi Original para os diversos órgãos internos: Rim, Fígado, Coração, Pericárdio, Pulmão e Baço, pois assim, o Triplo Aquecedor (TA) distribui a energia e o calor entre as suas três cavidades: aquecedores superior, médio e inferior.
A estação do ano do Elemento Madeira é a Primavera. O órgão é o Fígado e a víscera é a Vesícula Biliar.
A Madeira é um dos Cinco Elementos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o qual simboliza a Primavera, o nascimento, o movimento, associado ao órgão Fígado e à víscera Vesícula Biliar.
O Elemento Madeira, também remete ao Vento, ao verde, ao azedo, à Júpiter, ao trigo, aos olhos, aos tendões, à fúria, que então resulta no grito.
Na Primavera há o nascer, quando o Yin está sendo consumido pelo Yang, para três meses depois se transformar em Yang máximo, o Verão.
Como o Vento, que pode ser arrasador, também as Explosões de Fúria destroem. E, ambos são Madeira e Fígado, e esse Vento que Explode é o chamado Subida do Yang do Fígado. Então, no contexto da nomenclatura ocidental, podemos pensar em Hipertensão Arterial.
O Elemento Madeira é mãe do Fogo e filha do Água. A Vesícula Biliar é responsável pela tomada de decisões. Então, o desequilíbrio nesta víscera, provoca indecisão ou decisões intempestivas.
Segundo a Lei de Geração, a Madeira é a mãe da Fogo.
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Em meus atendimentos como doula, futuros mães e pais me perguntam sobre fazer ou não fazer acupuntura durante a gestação.
A acupuntura na gestação é um meio de busca de equilíbrio e tratamento para as pessoas, principalmente futuros mamães e papais. Ela pode ser aplicada desde antes da mulher (ou homem) engravidar com o objetivo aumentar a probabilidade de fecundação.
Aqui é importante considerar que dificuldade para engravidar infertilidade. E a incapacidade de conceber é esterilidade.
A esterilidade existe, quando há uma barreira física, que impede a gravidez. Por exemplo, a mulher fez esterectomia, ou seja, retirou o útero. O homem que fez vasectomia, também é estéril, pois não tem a capacidade de engravidar uma mulher. Entretanto, é importante considerar que a vasectomia pode ser reversível ou irreversível.
Contudo, aqueles que desejam engravidar e não conseguem, devem passar por avaliação médica para avaliar se a dificuldade em engravidar é uma é por causa de miomas, endometriose, etc.. Nestes casos, a acupuntura é uma forte aliada.
A acupuntura trata o homem e a mulher energeticamente, buscando o equilíbrio entre o Yin e o Yang.
Esse equilíbrio energético ajuda a regular o ciclo hormonal da mulher. E no homem melhora a qualidade e a quantidade dos espermatozoides.
Essa melhora física e energética resultanta na diminuição do estresse e da ansiedade, que consomem energia do indivíduo. Portanto, a acupuntura é um excelente método para relaxamento e intensificação do sistema imunológico.
Em particular para gestantes, a acupuntura é recomendada, por exemplo: minimizar enjoos, diminuir a ansiedade, inchaços, dores lombares, indução ao trabalho de parto e bebê pélvico ou transverso.
Durante o trabalho de parto, a acupuntura pode ajudar na dinâmica uterina e no alívio de desconfortos. No pós-parto pode ajudar a estimular a produção de leite e amenizar eventuais transtornos emocionais.
A acupuntura pode ser aplicada em todo período gestacional, mas é importante a escolha de um profissional que tenha experiência com gestantes, pois alguns pontos podem induzir ao parto prematuro. Pois só podem ser usados – como o IG4 – no dia do nascimento do bebê
Se você é gestante ou pretende engravidar, conte com acupuntura, técnica da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), pois, com certeza irá lhe promover harmonia e bem estar para um gestar saudável e um parto tranquilo e seguro.
Autora do artigo: Doula Suzy Miya Tsuruta
Há Pontos de Acupuntura que exigem cautela no agulhamento. Embora a expressão seja de pontos proibidos, na maioria dos casos há restrições, quando a profundidade da inserção, a qual deverá ser feita com cautela.
Ou seja, os pontos que são permitidos, porém com cautela para não lesar o paciente.
A expressão pontos proibidos vem a partir do livro Anatomia Topográfica dos Pontos de Acupuntura de Chen Echou.
A Auriculoterapia ou Acupuntura na Orelha é uma técnica da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), que remonta séculos de Conhecimento e Prática.
Embora seja conhecida desde a Antiguidade, chegou ao Ocidente na Era Contemporânea, timidamente. Contudo, neste último século, ganha adeptos, profissionais e conquista o universo Científico.
He do Estômago e Movimento Terra – ponto E36, Zusanli ou Três Distâncias do Pé – é frequentemente usado na clínica para tratar deficiência de Baço e questões estomacais como: dor e distensão abdominal, além de vômitos, pois harmoniza as funções do Baço e Estômago, estimulando a dispersão circulação de Qi, Xue e fleumas.
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) possui mais de 500 Pontos de Acupuntura mapeados no corpo humano. Entretanto, quando se fala em Acupuntura, pensa-se em agulhas. Porém, esses pontos podem ser estimulados de diversas formas: com Agulhas, com Massagem, com Moxa, com Eletroacupuntura, etc.
Regularmente sim, é preciso um terapeuta com conhecimento em MTC. Entretanto, você poderá Pressionar alguns Pontos, por exemplo, o VC17 para acalmar a Mente.
O sexto ponto do Meridiano Baço-pâncreas – ponto BP6 – é o cruzamento dos três canais Yin do pé (Baço, Fígado e Rins), por isso é frequentemente usado em tonificação, quando há deficiência de Yin. portanto, é usado para equilibrar as Vias das Águas: vasos sanguíneos e linfáticos.
O BP6 atua transformando a umidade, quando há líquidos estagnados nos membros inferiores, afecções nos sistemas reprodutor, digestivo e urinário, pois a água circula.
E também, quando há aquela vontade forte de comer carboidratos como doces, pães e massas em geral, então o uso do BP6 diminui esta vontade.
O Coração (Xin) é um órgão sólido, segundo a teoria Zang-Fu, com características Yin, pertencente ao Elemento Fogo e associado ao Intestino Delgado.
O Pericárdio (Xin Bao) é tratado como um órgão sólido na teoria Zang-Fu e suas características são Yin e elemento Fogo. Sua víscera associada é o Triplo Aquecedor.
O Atlas de Acupuntura Chinesa: Meridianos e Colaterais nos permite acompanhar graficamente os caminhos do Qi. Está dividido em 14 capítulos, apresenta 81 figuras e quatro tabelas.
As figuras mostram os Meridianos e Colaterais, os possíveis caminhos do Qi. Pontos de acupuntura de cada canal ou meridiano, assim como, tabelas contendo dinastias chinesas, classificação e distribuição do Jing Luo, correspondências entre os eixos terrestres e os meridianos, além da tabela com os pontos de cruzamento entre os Canais e Colaterais.
Escrito por Henri Solinas, Lucie Mainville e Bernard Auteroche a partir de textos chineses antigos e modernos; e de livros já traduzidos para os idiomas inglês e francês. Tradução de Anita Alves Sampaio, publicado no Brasil pela Organização Andrei Editora Ltda.
O Curso de Acupuntura é técnico profissionalizante, com 1200 horas entre aulas e estágio. Além do aprendizado, há uma memória virtual estendida na forma de notas de aulas, TCC, apostilas e material eletrônico, prontos para consulta.
Notas de aulas e TCC do Curso de Acupuntura
Porém, à medida que pesquisamos e lemos, indagações surgem e assim… a procura por livros é cada vez mais necessária. Também, os problemas de saúde que encontramos no cotidiano do consultório, nem sempre se enquadram perfeitamente na teoria aprendida… e é nos livros e nas discussões com colegas que as respostas vão aparecendo.
O estágio acontece na clínica-escola, uma vez por semana, quando pessoas da comunidade são atendidas por um valor financeiro simbólico. O atendimento é sempre o acompanhamento de professores, seguido de reuniões para a discussão dos casos.
O Guia Ilustrado de Referência de Pontos de Acupuntura é o livro de cabeceira do estudante, e deve continuar sempre próximo ao profissional, pois tem uma coletânea bem estruturada dos meridianos de energia. Com todos os pontos identificados com seus nomes em pinyin e em Português, localização no meridiano e anatômica, possíveis métodos de puntura, precauções, funções, etc., além dos pontos extras e dos pontos de microssistemas, todos ricamente ilustrados. Ler mais
O Intestino Grosso (Dachang) é uma víscera oca, segundo a teoria Zang Fu. Sua principal função é equilibrar a umidade do corpo, absorvendo mais ou menos Água, conforme a exigência do corpo. Seu órgão associado é o Pulmão (Fei) e se nutrem mutuamente trocando energia Qi. Segundo a teoria dos Cinco Elementos, Dachang e Fei pertencem ao elemento Metal. Como o Pulmão se manifesta na pele, o bom funcionamento do Dachang resulta em uma boa pele.
A teoria de Zang Fu da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) define os sistemas como Yin ou Yang a partir dos órgãos (Zang) e vísceras (Fu). São 12 órgãos e cada qual é associado a um Meridiano de Energia.
Flores pelo caminho de pedras
Elemento Água
Um dos Cinco Elementos, o Elemento Água simboliza o inverno e a morte para renascer. A Água é associada ao preto, ao salgado, ao estocar, ao planeta Mercúrio, ao órgão Rim, à víscera Bexiga, ao ouvido, aos ossos, ao medo e ao gemido. Equilibra o Fogo e é filha do Metal. Na clínica, quando um paciente manifesta ansiedade e medo associamos esses sentimentos ao elemento Água. Possivelmente há deficiência do Rim ou da Bexiga. A seguir, leis que relacionam os elementos.
A Água que reflete a manhã de julho em União da Vitória
O Elemento Metal é um dos Cinco Elementos. Carrega a energia do outono. O metal Yin é o Pulmão e o Yang o Intestino Grosso. A mágoa e a tristeza podem afetar o Qi do Pulmão, causando deficiência neste órgão. Simboliza a capacidade de moldar, pois com ele são fabricados facas, panelas, armas, etc.
Elemento Metal
A terra, a pedra e o metal
Mente aguçada, colheita e o amadurecimento do outono. Também a à cor branca, ao sabor picante, à Vênus, ao cânhamo, ao órgão, ao nariz, à pele, à tristeza e ao choro. É filho da Terra e mãe da Água.
Elemento Fogo – um dos Cinco Elementos da Medicina tradicional Chinesa – simboliza o verão, o meio dia, quando a energia Yang atinge seu máximo e o Yin começa a declinar. Está associado ao crescimento, ao órgão Coração, à víscera Intestino Delgado, ao Pericárdio e ao Triplo Aquecedor; também, ao sabor amargo, ao planeta vermelho Marte, ao feijão, à língua, aos vasos sanguíneos, à alegria e ao riso; manifesta-se na compleição da face e governa o Xue. A seguir, leis que relacionam os elementos, entretanto, é importante observar que os cinco elementos atuam em conjunto e é importante considerar a função dos órgãos.
Elemento Fogo
Período inicial – 1027 a.C. e 772 a.C. – neste período a medicina está associada à religião, magia e demonologia. Porém, mesmo com a crença no intangível, é nesta época que surgem as primeiras citações sobre a Artemisia (Artemisiae Argyi Folium), surgiram na Dinastia Zhou.
Período médio – entre 772 a.C. e 480 a.C – neste período ocorreu a dissociação entre religião e profissionais da saúde. E assim, surgem as primeiras evidências sobre a teoria das seis influências malignas. Ler mais
Cinco Elementos da MTC
Os Cinco Elementos da MTC, os quais compõem a natureza: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água têm sua primeira citação no final da dinastia Zhou, entre 480 a.C. e 221 a.C..
Conhecida na China como Wu Xing, a Teoria dos Cinco Elementos agrega simbolicamente características, como: sensações e sentimentos, cores, planetas e preferências alimentares. Permitindo, assim, um rico diagnóstico sobre o paciente a partir do comportamento, tonicidade da voz, preferência por doces ou salgados, da compleição física, dos odores, da umidade no corpo, da respiração, do pulsar do pulso e do aspecto da língua.
Na Nossa Vida buscamos equilibar esses elementos, para conquistarmos Bem Estar. Mas como?
Então podemos, na alimentação ter um pouquinho de cada Elemento, por exemplo:
Escrevo artigos para seu site.
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