Imperador Amarelo – princípios da Medicina Interna é um livro obrigatório na estante dos estudiosos de Medicina Tradicional Chinesa, pois na forma de diálogos em uma leitura fluida podemos aprender sobre: preservação de Energia Saudável, Pulso, Doze Vísceras, Doenças, etc.
O livro Princípios da Medicina Interna do Imperador Amarelo tem como autor comprovado Bing Wang (Dinastia Tang). E é dividido em duas partes:
Su Wen – Questões simples – composto por 81 capítulos;
Ling Shu – Eixo Espiritual – também, com 81 capítulos.
Tradução: José Ricardo Amaral de Souza Cruz
Revisor técnico: Dr. Oliver-Michel Niepceron Editora Ícone, 2013
Os ensinamentos do livro consistem em conversações entre o Imperador Amarelo e seu ministro – mestre Taoísta Qibo. Além de Qibo, o Imperador também dialoga com Lei Gong – versado em ciências médicas, além de profundo conhecedor de acupuntura e moxabustão.
A presente versão foi compilada por Bing Wang após extensos estudos e organização dos capítulos perdidos em diversas mãos.
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem entre suas técnicas a acupuntura, a qual busca diagnosticar e tratar desequilíbrios do corpo, com o objetivo de melhorar a saúde, com a punção de agulhas em pontos de acupuntura em Meridianos de Energia e em pontos extraordinários.
Hoje, a acupuntura está fortemente instalada nas grande cidades brasileiras, em função da intensa migração oriental para o Brasil. E continua ganhando adeptos, à medida que os resultados são sentidos e propagados de pessoa para pessoa.
Como técnica da MTC, o diagnóstico da acupuntura se estrutura em princípios chineses: Yin-Yang, teoria Zang-Fu e Cinco Elementos. Assim, o acupunturista busca estabelecer a circulação da energia Qi, buscando o equilíbrio e a manutenção da saúde.
Por exemplo, no idoso busca-se diminuir as dores resultantes do processo degenerativo natural. Por exemplo, promovendo a circulação de energia, tonificando-se pontos com pouca energia e sedando pontos com energia estagnada. Também, na cidade grande como São Paulo, a acupuntura é uma ferramenta de grande valia para combater o estresse e a insônia.
Ler maisPonto IG4 – Hegu ou Vale Convergente estimula a circulação de energia, diminuindo a dor de cabeça. Como equilibra o fluxo de Sangue (Xue) o corpo fica melhor nutrido e assim, há relaxamento e bem-estar.
No caminho do meridiano do Intestino Grosso, o ponto IG4 – Hegu ou Vale Convergente – é frequentemente utilizado na clínica, pois estimula a circulação de energia, equilibrando e harmonizando o Qi.
Essa circulação de energia estimulada pelo IG4 diminui a estagnação do corpo, que resulta na melhoria do trânsito dos alimentos, na desobstrução de canais energéticos que clareiam as sensações, assim, diminuindo a cefaleia. É indicado em pessoas com estresse e/ou com dificuldade para dormir.
Precaução – o IG4 é um ponto de acupuntura proibido em gestantes, pois a circulação de energia poderá estimular a expulsão do feto. Assim, é um ponto aplicável com o objetivo de induzir o parto.
O IG4 é o ponto Yuan ou ponto fonte do Canal do Intestino Grosso, pois aqui chega a Energia Luo Transversal do Canal do Pulmão.
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Um dos Cinco Elementos, o Elemento Água simboliza o inverno e a morte para renascer. A Água é associada ao preto, ao salgado, ao estocar, ao planeta Mercúrio, ao órgão Rim, à víscera Bexiga, ao ouvido, aos ossos, ao medo e ao gemido.
A água equilibra o Fogo e é filha do Metal. Na clínica, quando um paciente manifesta ansiedade e medo associamos esses sentimentos ao elemento Água. Possivelmente há deficiência do Rim ou da Bexiga. A seguir, leis que relacionam os elementos.
O sexto ponto do Meridiano Baço-pâncreas – ponto BP6 – é o cruzamento dos três canais Yin do pé (Baço, Fígado e Rins), por isso é frequentemente usado em tonificação, quando há deficiência de Yin. portanto, é usado para equilibrar as Vias das Águas: vasos sanguíneos e linfáticos.
O BP6 atua transformando a umidade, quando há líquidos estagnados nos membros inferiores, afecções nos sistemas reprodutor, digestivo e urinário, pois a água circula.
E também, quando há aquela vontade forte de comer carboidratos como doces, pães e massas em geral, então o uso do BP6 diminui esta vontade.
Qi – energia primordial rege e nutre o indivíduo e a natureza. Conceito, que não é explicado pela ciência ocidental. Esta noção de Energia surgiu na dinastia Song, período influenciado pelo Neoconfucionismo, entre os anos de 960 e 1264, da era cristã.
Seu sentido – o que é Qi? – é amplamente discutido, pois varia entre a imaterialidade (vapor) e a materialidade (arroz), que assim, formam as Substâncias Vitais: Essência, Sangue, Fluídos Corpóreos e Mente. Dado a sua amplitude e importância, a expressão é bastante usada na literatura da Medicina Tradicional Chinesa (MTC).
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O Elemento Terra é um dos Cinco Elementos da MTC, que simboliza a transformação que a Mãe Terra provoca na semente para gerar alimento que nos nutre.
Assim, a Terra representa o fim do verão, a nutrição, o amarelo, o sabor doce, Saturno, arroz, órgão Baço-pâncreas, víscera Estômago, boca, músculos, preocupação e cantoria.
Ao Elemento Terra pertencem o Estômago e Baço, os quais digerem o alimento gerando Qi e Xue, e assim, são a raiz do Qi pós-celestial e a origem do Xue. Portanto, eles nutrem todos os outros órgãos. Por exemplo, uma deficiência de Baço poderá provocar, deficiência de Xue, que afetará o Coração.
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Todo o universo é regulado pelo princípio Yin Yang. Assim, é um dos primeiros conceitos que o iniciante em acupuntura deve buscar. Provavelmente, não irá entender em um primeiro momento, mas sim, com o refinamento do conhecimento, à medida que avançar nos estudos.
Como o Yin e o Yang são energias complementares, assim opostas e interdependentes.
No Brasil, além de ser aplicado na Medicina Tradicional Chinesa, o princípio taoista é estudado na academia. Por exemplo, na UFSC, na tese de doutoramento Direito e taoismo: elementos para compreensão do sistema jurídico à luz do princípio único universal.
A dança de energias, vale para a natureza, assim como, para os reinos animal e vegetal. E assim, no homem, quando em equilíbrio, há saúde.
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Canais ou Meridianos de Energia da MTC – associados ao Zang-Fu são os caminhos pelos quais circula a energia Qi pelo corpo. Portanto, são neles que estão mapeados os pontos de acupuntura.
Assim, é importante saber, que a expressão “Meridianos de Energia” pode ser encontrada como: Canais de Energia ou Meridianos de Acupuntura.
Nosso corpo é irrigado por canais, nos quais a energia Qi circula. E assim, o equilíbrio dessa circulação é que determina um bom funcionamento do corpo. Portanto, nesses Meridianos de Energia estão mapeados os Pontos de Acupuntura, referências para o terapeuta tratar inúmeros problemas, como dores e estresse.
Cada Canal é associado a um órgão, e essa associação que determina a nomenclatura dos pontos. Por exemplo, Canal do Fígado é associado ao Fígado e à Visícula Biliar. Assim temos os pontos do Canal do Fígado: F1, F2, F3 até F14. A mesma analogia é feita para a Vesícula Biliar: VB1, VB2, VB3 até VB44.
Como a energia circula por todos os Meridianos, e para que essa circulação se efetue, então há conexões entre esses canais. Assim, os pontos, pelos quais a energia muda de meridiano, são chamados de Pontos Luo ou de Conexão.
Esses canais estão associados aos órgãos, segundo a teoria Zang Fu: Pulmão, Intestino Grosso, Estômago, Baço-pâncreas, Coração, Intestino Delgado, Bexiga, Rim, Fígado, Vesícula Biliar, Pericárdio e Triplo Aquecedor. Contudo, também há os canais extraordinários, dos quais apenas o Vaso Concepção e Vaso Governador apresentam pontos específicos, além dos Vasos Maravilhosos que têm seus pontos em outros meridianos.
O Estômago (Wei) é uma víscera oca, segundo a teoria Zang-Fu, com características Yang, pertencente ao Elemento Terra e é associado ao Baço-pâncreas.
Como recebe os alimentos das refeições, então, é ele que inicia o preparo do Qi pós-celestial, juntamente com o Baço. Contudo, por ser a porta de entrada dos alimentos, então, o Estômago é chamado de Grande Celeiro e Mar da Comida e da Bebida.
Todavia, convém lembrar, que Qi pós-celestial é a energia que formamos após o nascimento.
Portanto, para se nutrir bem e formar Qi pós-celestial, um dos caminhos é um prato com alimentos coloridos … em avô Horácio já dizia na década de 1930 … não lembro … mas meu pai me contava.
O Triplo Aquecedor (San Jiao) possui características Yang e seu órgão colateral é o Pericárdio. O San Jiao não é propriamente um órgão, mas sim um conjunto de funções associadas às cavidades do corpo: torácica, abdominal e pélvica.
Tem a função de direcionar o Qi Original para os diversos órgãos internos: Rim, Fígado, Coração, Pericárdio, Pulmão e Baço, pois assim, o Triplo Aquecedor (TA) distribui a energia e o calor entre as suas três cavidades: aquecedores superior, médio e inferior.
A estação do ano do Elemento Madeira é a Primavera. O órgão é o Fígado e a víscera é a Vesícula Biliar.
A Madeira é um dos Cinco Elementos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o qual simboliza a Primavera, o nascimento, o movimento, associado ao órgão Fígado e à víscera Vesícula Biliar.
O Elemento Madeira, também remete ao Vento, ao verde, ao azedo, à Júpiter, ao trigo, aos olhos, aos tendões, à fúria, que então resulta no grito.
Na Primavera há o nascer, quando o Yin está sendo consumido pelo Yang, para três meses depois se transformar em Yang máximo, o Verão.
Como o Vento, que pode ser arrasador, também as Explosões de Fúria destroem. E, ambos são Madeira e Fígado, e esse Vento que Explode é o chamado Subida do Yang do Fígado. Então, no contexto da nomenclatura ocidental, podemos pensar em Hipertensão Arterial.
O Elemento Madeira é mãe do Fogo e filha do Água. A Vesícula Biliar é responsável pela tomada de decisões. Então, o desequilíbrio nesta víscera, provoca indecisão ou decisões intempestivas.
Segundo a Lei de Geração, a Madeira é a mãe da Fogo.
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Em meus atendimentos como doula, futuros mães e pais me perguntam sobre fazer ou não fazer acupuntura durante a gestação.
A acupuntura na gestação é um meio de busca de equilíbrio e tratamento para as pessoas, principalmente futuros mamães e papais. Ela pode ser aplicada desde antes da mulher (ou homem) engravidar com o objetivo aumentar a probabilidade de fecundação.
Aqui é importante considerar que dificuldade para engravidar infertilidade. E a incapacidade de conceber é esterilidade.
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Há Pontos de Acupuntura que exigem cautela no agulhamento. Embora a expressão seja de pontos proibidos, na maioria dos casos há restrições, quando a profundidade da inserção, a qual deverá ser feita com cautela.
Ou seja, os pontos que são permitidos, porém com cautela para não lesar o paciente.
A expressão pontos proibidos vem a partir do livro Anatomia Topográfica dos Pontos de Acupuntura de Chen Echou.
A Auriculoterapia ou Acupuntura na Orelha é uma técnica da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), que remonta séculos de Conhecimento e Prática.
Embora seja conhecida desde a Antiguidade, chegou ao Ocidente na Era Contemporânea, timidamente. Contudo, neste último século, ganha adeptos, profissionais e conquista o universo Científico.
He do Estômago e Movimento Terra – ponto E36, Zusanli ou Três Distâncias do Pé – é frequentemente usado na clínica para tratar deficiência de Baço e questões estomacais como: dor e distensão abdominal, além de vômitos, pois harmoniza as funções do Baço e Estômago, estimulando a dispersão circulação de Qi, Xue e fleumas.
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) possui mais de 500 Pontos de Acupuntura mapeados no corpo humano. Entretanto, quando se fala em Acupuntura, pensa-se em agulhas. Porém, esses pontos podem ser estimulados de diversas formas: com Agulhas, com Massagem, com Moxa, com Eletroacupuntura, etc.
Regularmente sim, é preciso um terapeuta com conhecimento em MTC. Entretanto, você poderá Pressionar alguns Pontos, por exemplo, o VC17 para acalmar a Mente.
O Coração (Xin) é um órgão sólido, segundo a teoria Zang-Fu, com características Yin, pertencente ao Elemento Fogo e associado ao Intestino Delgado.
O Pericárdio (Xin Bao) é tratado como um órgão sólido na teoria Zang-Fu e suas características são Yin e elemento Fogo. Sua víscera associada é o Triplo Aquecedor.
O Atlas de Acupuntura Chinesa: Meridianos e Colaterais nos permite acompanhar graficamente os caminhos do Qi. Está dividido em 14 capítulos, apresenta 81 figuras e quatro tabelas.
As figuras mostram os Meridianos e Colaterais, os possíveis caminhos do Qi. Pontos de acupuntura de cada canal ou meridiano, assim como, tabelas contendo dinastias chinesas, classificação e distribuição do Jing Luo, correspondências entre os eixos terrestres e os meridianos, além da tabela com os pontos de cruzamento entre os Canais e Colaterais.
Escrito por Henri Solinas, Lucie Mainville e Bernard Auteroche a partir de textos chineses antigos e modernos; e de livros já traduzidos para os idiomas inglês e francês. Tradução de Anita Alves Sampaio, publicado no Brasil pela Organização Andrei Editora Ltda.
O Curso de Acupuntura é técnico profissionalizante, com 1200 horas entre aulas e estágio. Além do aprendizado, há uma memória virtual estendida na forma de notas de aulas, TCC, apostilas e material eletrônico, prontos para consulta.
Notas de aulas e TCC do Curso de Acupuntura
Porém, à medida que pesquisamos e lemos, indagações surgem e assim… a procura por livros é cada vez mais necessária. Também, os problemas de saúde que encontramos no cotidiano do consultório, nem sempre se enquadram perfeitamente na teoria aprendida… e é nos livros e nas discussões com colegas que as respostas vão aparecendo.
O estágio acontece na clínica-escola, uma vez por semana, quando pessoas da comunidade são atendidas por um valor financeiro simbólico. O atendimento é sempre o acompanhamento de professores, seguido de reuniões para a discussão dos casos.
O Guia Ilustrado de Referência de Pontos de Acupuntura é o livro de cabeceira do estudante, e deve continuar sempre próximo ao profissional, pois tem uma coletânea bem estruturada dos meridianos de energia. Com todos os pontos identificados com seus nomes em pinyin e em Português, localização no meridiano e anatômica, possíveis métodos de puntura, precauções, funções, etc., além dos pontos extras e dos pontos de microssistemas, todos ricamente ilustrados. Ler mais
O Intestino Grosso (Dachang) é uma víscera oca, segundo a teoria Zang Fu. Sua principal função é equilibrar a umidade do corpo, absorvendo mais ou menos Água, conforme a exigência do corpo. Seu órgão associado é o Pulmão (Fei) e se nutrem mutuamente trocando energia Qi. Segundo a teoria dos Cinco Elementos, Dachang e Fei pertencem ao elemento Metal. Como o Pulmão se manifesta na pele, o bom funcionamento do Dachang resulta em uma boa pele.
A teoria de Zang Fu da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) define os sistemas como Yin ou Yang a partir dos órgãos (Zang) e vísceras (Fu). São 12 órgãos e cada qual é associado a um Meridiano de Energia.
Flores pelo caminho de pedras
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